花开见禅两则

花开见禅两则：《幡动风动心动》《什么是我自己》

　　幡动风动心动

　　人对事物的认知有三个境界。要想提升生活的境界，就要先提升认知的境界。

　　桂琛禅师去参访玄沙禅师。

　　玄沙问：“三界唯心，你是怎么体会的？”

　　桂琛指着椅子，问：“你叫这个是什么？”

　　玄沙回答：“椅子。”

　　桂琛说：“那你还没有领会三界唯心的真义。”

　　玄沙于是改口说：“我叫它作竹木，那你叫它什么？”

　　桂琛说：“我也叫它竹木。”

　　我们对事物的认知，最初仅止于表象或名相，譬如说那是“椅子”或“床铺”，这是第一境界。但椅子和床铺即使外观、功能有别，却都是“竹木”所造，能看出事物表象背后的共通本质，是认知的第二个境界。

　　***

　　六祖慧能在抵达法印寺时，正值黄昏时刻。晚风习习，吹动着寺里的一刹幡。他听到两个和尚在争论：

　　一个和尚说是“幡在动”，另一个却说是“风在动”，彼此争论不休。

　　慧能说：“能不能让我这个俗人参加两位的高论？我觉得这既不是幡动，也不是风动，而是你们的心在动。”

　　风吹幡动，说“幡在动”，这是只看到表象，是认知的第一境界。但不只幡动，附近的柳枝也在动，说“风在动”，点出它们共通的原因，是认知的第二境界。但归根究底，看到幡动、柳枝动，知道风在动，都来自心的观照，也就是“心在动”，这是认知的第三境界，也是认知的最终本质，所谓“三界唯心”是也。

　　不同的认知境界，会影响我们对事物的解释，更进而左右我们的应对和处理方式。当你觉得不对劲，而想要有所改变时，如果你认为那是“幡在动”，那你就会想去改变幡；如果你认为那是“风在动”，那你就会尝试去改变风向；如果你认为那是“心在动”，那你就必须去改变你的心。

　　禅，直指本心，告诉我们应该认识什么、知道什么。

　　什么是我自己

　　“我是谁？”

　　当你开始这样问时，就有一点哲学了。

　　和尚问：“什么是我自己？”

　　缘德禅师反问：“是什么使你问这个问题？”

　　狗和猴子都不会问“我是谁？”让你问这个问题的，是你的“自我意识”，你成了自己观照、思考的对象。

　　和尚问：“什么是我自己？”

　　道闲禅师：“就像你和我。”

　　和尚：“那就没有二元差别了。”

　　道闲：“十万八千里！”

　　每个人都有“自我”，从某个角度来看，没有什么差别；但从另一个角度来看，却又都是独一无二的。所谓“自我追寻”或“自我实现”，就是一个人渴望能在这个尘世活出一个有意义而又独特的自己。

　　和尚问：“什么是我自己？”

　　玄沙禅师反问：“你要你的自我做什么？”

　　云门禅师反问：“你是怕我不知道吗？”

　　得一禅师答：“你这是雪上加霜。”

　　但当一个人开始问“我是谁？”而开始去思索、去追寻时，却往往是进一步迷失的开始。他被世俗的物欲所迷惑，希望用这个或那个来装扮“自己”，获得别人的鼓掌和肯定，但这样的自己却是“妄我”而非“真我”，结果无异是“雪上加霜”。

　　尸利和尚问：“构成这个我的是什么？”

　　石头禅师反问：“你为什么到我这里来找？”

　　和尚：“如果我不问，要从何处得到解答呢？”

　　石头：“难道你失去过？”

　　自我追寻经常是“骑驴找驴”，与其盲目地四处去追寻，不如先静下心来，好好认识自己。

　　禅，就是要帮助你认识你自己。